Die Wanyugo-Maske der Senufo: Bedeutung der „Feuerspucker“-Helmmaske und der zoomorphen Masken
Die weit aufgerissenen Kiefer eines Krokodils, die Stoßzähne eines Warzenschweins, lange Antilopenhörner und manchmal zwei auf dem Schädel thronende Kameleone. Der Wanyugo ist kein Tier: Er vereint alle furchterregenden Tiere der Savanne in einem einzigen Kopf. Diese Maskenhaube der Senufo aus dem Norden der Elfenbeinküste beeindruckt ebenso sehr, wie sie schützt. Hier erfahren Sie, was sie repräsentiert, wann und warum sie getragen wird und was wir über andere zoomorphe Senufo-Masken wissen.
Der Wanyugo im Überblick
- Volk: die Senufo im Norden der Elfenbeinküste, in Mali und Burkina Faso.
- Typ: eine Maskenhaube, die den gesamten Kopf des Tänzers bedeckt und aus einem einzigen Stück Holz geschnitzt ist.
- Vereinte Tiere: Krokodil, Warzenschwein, Antilope, oft Kamelon, manchmal Kolibri oder Schlange.
- Weitere Namen: kponyungo, „Totenmaske“ oder „Feuerspeier“.
- Verwendung: bei den Beerdigungen von Ältesten und den großen Poro-Zeremonien.
- Rolle: Schutz der Gemeinschaft und des Verstorbenen vor bösen Mächten.
Eine Maske aus allen Tieren
Der Wanyugo vereint das Gefährlichste, was die Savanne zu bieten hat. Die Kiefer des Krokodils, mit spitzen Zähnen versehen; die Stoßzähne des Warzenschweins, die aus der Schnauze ragen; die Hörner der Antilope, lang und nach hinten gebogen. Auf der Spitze findet man oft ein oder zwei Kameleone, manchmal einen Vogel, einen Kolibri, oder eine Schlange. Manche Spezialisten sehen darin weniger Tiere als Geister, übernatürliche Wesen, die der Tänzer während der Zeremonie verkörpert.
Jedes Element hat eine Bedeutung. Die Zähne und Stoßzähne stehen für den Schmerz und die Unordnung, die böse Mächte verursachen, ob menschlich oder unsichtbar. Das Kamelon, das seine Farbe ändert, erinnert an die Verwandlung und das Wissen der Ursprünge: In der Senufo-Denkweise zählt es zu den ersten geschaffenen Tieren. Die Maske erkennt an, dass es das Böse gibt, und bietet eine Möglichkeit, es zu bändigen.
Einige Wanyugos haben zwei Gesichter, die in entgegengesetzte Richtungen zeigen: Sie überwachen das Böse gleichzeitig von allen Seiten und wirken dadurch doppelt so mächtig.
Der Poro, die Lebensschule
Der Wanyugo gehört zum Poro, der Initiationsgesellschaft der Senufo-Männer. Alle Männer nehmen daran teil: Sie „gehen den Weg des Poro“ und durchlaufen aufeinanderfolgende Altersklassen, die sie zu Verantwortung, Weisheit und Reife führen. Der Poro kommt im heiligen Hain zusammen, abseits des Dorfes. Die großen Stufen der Initiation enden mit spektakulären Maskentänzen. Um mehr über dieses Volk zu erfahren, lesen Sie unseren Artikel über die Kunst und Spiritualität der Senufo.
Die Beerdigungsmaske
Der Wanyugo wird vor allem bei den Beerdigungen von Ältesten und wichtigen Mitgliedern des Poro getragen. Sein anderer Name, kponyungo, lässt sich übrigens mit „der Kopf des Verstorbenen“ oder „Totenmaske“ übersetzen.
Die Beerdigungen dauern etwa drei Tage. Eine Prozession verlässt den heiligen Hain, hält sich im Schutz der Gesellschaft auf und kehrt dann zum Haus des Verstorbenen zurück, das von seinen Angehörigen bewacht wird. Jede Gruppe des Poro schickt einen Maskentänzer, der vor dem geschnitzten Totenbett Trommeln spielt. Der Tänzer trägt einen einteiligen Anzug, der oft tiefrot gefärbt und mit Mustern bemalt ist. Die Maske dient dazu, den Verstorbenen zu ehren und böse Geister zu vertreiben, die seine Seele ergreifen könnten, damit er friedlich in die Welt der Ahnen übergehen kann.
Warum nennt man ihn „Feuerspeier“?
Das ist das eindrucksvollste Bild des Wanyugo. Während des Tanzes bläst der Träger Funken und kleine Flammen aus dem Maul der Maske. Das Geheimnis: fein geschnittenes Gras, das mit Harz bestrichen und im Inneren der Kiefer entzündet wird, indem man auf eine Glut bläst. Bei einigen alten Masken ist das Innere des Mauls noch schwarz verfärbt. Der Tänzer stößt gleichzeitig hohe Schreie aus. Man versteht, warum westliche Sammler ihn als firespitter, den „Feuerspeier“, bezeichnet haben.
Eine Maske, die weitergegeben wird
Jede Gruppe des Poro besitzt ihre eigenen Masken, die ihr eigenes Aussehen haben. Wenn eine Maske abgenutzt ist, wird eine neue geschnitzt, die genau dasselbe Aussehen übernimmt, um die Identität der Gruppe zu bewahren. Die Senufo-Schnitzer, die in Handwerksfamilien organisiert sind, beherrschen diese Kunst seit Generationen. Wanyugos werden heute in den größten Museen aufbewahrt, wie dem Metropolitan Museum of Art in New York.
Andere zoomorphe Senufo-Masken
Der Wanyugo ist nicht der einzige. Bei den Senufo haben viele Masken ihre Züge von Tieren: Hörner, Schnäbel, Kiefer, aufgerichtete Ohren. Einige werden über dem Gesicht getragen, andere als Kopfschmuck oder als Maskenhaube. Sie erscheinen bei Zeremonien im Zusammenhang mit dem Poro und erinnern an die Kräfte der Savanne, die Geister und die Ahnen. Im Gegensatz zu diesen mächtigen Figuren verkörpert die Maske Kpélié mit ihrem feinen und anmutigen menschlichen Gesicht die Schönheit und die Erinnerung an die Ältesten.
Wie erkennt man eine Wanyugo-Maske?
- Die Form: eine horizontale, längliche Maskenhaube, die den gesamten Kopf bedeckt.
- Das Maul: weit geöffnet, oft kastenförmig, mit spitzen Zähnen versehen.
- Die Stoßzähne und Hörner: Stoßzähne, die aus der Schnauze ragen, lange Hörner nach hinten gebogen.
- Die Spitze: ein kleines Gefäß, ein Kamelon, ein Vogel oder eine Schlange.
- Das Aussehen: dunkles Holz, manchmal im Inneren des Mauls schwarz verfärbt.
Unsere Hommage an den Wanyugo
Bei KEMI HOME ART haben wir mehrere Wanyugos nach Darstellungen entworfen, die in Museen aufbewahrt werden, jeder mit seiner eigenen Persönlichkeit: kastenförmiges Maul, großes, halbmondförmiges Horn, lange, nach unten gerichtete Schnauze. Sie schmücken unsere Becher und Kaffeetassen in Schwarz auf weißem Grund, neben unseren zoomorphen Senufo-Masken. Jedes Motiv wird in unserem Atelier in Alfortville vorbereitet und dann vor dem Brennen von Hand aufgelegt und glasiert, auf Bestellung.

Becher oder Tasse, Wanyugo mit kastenförmigem Maul

Becher oder Tasse, Wanyugo mit großem Horn

Becher oder Tasse, Wanyugo mit langer Schnauze

Kaffeetasse, zoomorphe Senufo-Maske
Unsere Masken können aus Hunderten von Modellen afrikanischer Inspiration ausgewählt werden. Schreiben Sie uns, um diejenige auszuwählen, die Sie berührt.
Häufige Fragen zum Wanyugo
Was ist die Wanyugo-Maske?
Eine Senufo-Maskenhaube, die Krokodil, Warzenschwein und Antilope in einem einzigen Kopf vereint, oft gekrönt von Kameleonen, um die Gemeinschaft vor dem Bösen zu schützen.
Wann wird der Wanyugo getragen?
Bei den Beerdigungen von Ältesten und den großen Zeremonien des Poro, der Initiationsgesellschaft der Männer.
Warum nennt man ihn Feuerspeier?
Weil der Tänzer Funken aus dem Maul der Maske bläst, dank entzündetem, harzigem Gras.
Was symbolisiert das Kamelon auf der Maske?
Die Verwandlung und das Wissen der Ursprünge.
Was ist der Unterschied zwischen Wanyugo und Kpélié?
Der Wanyugo ist eine tierische Maskenhaube, mächtig und furchterregend; der Kpélié ist eine Gesichtsmaske mit einem feinen menschlichen Gesicht, die die Schönheit und die Erinnerung an die Ältesten verkörpert.
Wer darf den Wanyugo tragen?
Ein Initiierter des Poro, der unter der Maske anonym bleiben muss.
Quellen: The Metropolitan Museum of Art, Wanyugo · Pacific Lutheran University, Firespitter mask · Mask Museum, Senufo Kponyugo