Afrikanische Masken: Geschichte, Typen und Bedeutung der großen Masken Afrikas

Man sieht sie an den Wänden von Museen, unbeweglich hinter Glas. Doch in Afrika ist eine Maske fast nie dafür gemacht, aus der Nähe betrachtet zu werden: Sie ist dafür gemacht, zu tanzen. Mit ihrem Kostüm, ihrer Musik, ihren Gesängen und ihrem Tänzer wird sie während einer Zeremonie zu einem Geist, einem Ahnen, einem Tier oder einer geehrten Person. Hier sind die Schlüssel zum Verständnis afrikanischer Masken: Wofür sie verwendet werden, wer sie trägt, wie man sie erkennt und warum sie die moderne Kunst revolutioniert haben.

Eine Maske ist in erster Linie ein Tanz

In Museen sieht man oft nur den geschnitzten Teil. Doch eine afrikanische Maske ist ein Gesamtkunstwerk: das Holzgesicht, das Kostüm aus Raffiabast oder Stoff, das den Tänzer vollständig verbirgt, die Glöckchen, die Trommeln, die Gesänge, die Bewegungen. Ohne all das ist sie „erloschen“. Bei den Baoulé in der Elfenbeinküste sagt man sogar, dass der Tanz ein unverzichtbares Opfer ist: Ohne ihn bleibt der Geist der Maske gefangen.

Der Tänzer hingegen verschwindet. Seine Identität muss oft geheim bleiben: Es ist nicht mehr ein Mann des Dorfes, der tanzt, sondern der Geist.

Wofür werden afrikanische Masken verwendet?

• Zur Initiation: In vielen Gesellschaften, wie dem Poro der Senufo oder dem Sande der Frauen in Sierra Leone, begleiten Masken die jungen Menschen bei ihrem Übergang ins Erwachsenenalter und lehren sie die Regeln des Lebens.
• Begleitung der Verstorbenen: Bei Beerdigungen ehren sie den Verstorbenen, vertreiben böse Geister und helfen ihm, zu den Ahnen zu gelangen. Das ist die Aufgabe des Wanyugo der Senufo.
• Rhythmisierung der Jahreszeiten: Man tanzt für die Aussaat, die Ernte und den Regen.
• Rechtsprechung und Aufrechterhaltung der Ordnung: Bei den Dan regelten einige große Masken Konflikte und ließen Gesetze durchsetzen.
• Schutz: vor Hexerei, Epidemien und Dürre.
• Unterhaltung und Ehrung: Einige Masken tanzen tagsüber für alle, wie die Baoulé-Porträtmasken, die eine reale Person des Dorfes feiern.

Die großen Maskenformen

• Die Gesichtsmaske wird vor dem Gesicht getragen. Sie ist die bekannteste Form: Dan-, Baoulé- und Senufo-Kpélié-Masken.
• Die Helmmaske bedeckt den gesamten Kopf wie ein Helm, wie der Wanyugo der Senufo oder die Maske der Sande-Frauen.
• Der Kopfschmuck wird auf der Scheitelspitze befestigt, über einem Kostüm, das das Gesicht verbirgt, wie die Tyi-Wara-Antilopen der Bambara in Mali.
• Die Schultermaske ist sehr groß und ruht auf den Schultern des Tänzers.

Gesichter Afrikas: einige berühmte Masken

• Die Dan-Masken (Elfenbeinküste, Liberia): ovale Gesichter mit runden oder geschlitzten Augen, die lehren, urteilen, unterhalten oder Rennen veranstalten können. Zu lesen: Die Dan- und Yacouba-Masken.
• Die Baoulé-Porträtmasken (Elfenbeinküste): das idealisierte Abbild einer realen Person. Zu lesen: Die Baoulé-Kunst.
• Der Wanyugo und der Senufo-Kpélié (Elfenbeinküste): der eine furchterregend, der andere anmutig. Zu lesen: Die Kpélié-Maske.
• Die Sande-Maske (Sierra Leone, Liberia): ein schwarzer, glänzender Helm mit hoher Stirn, gesenkten Augen und kleinem Mund sowie einer sehr aufwendigen Frisur.
• Die Gelede-Masken (Benin, Nigeria, Togo): Gesichtsförmige Kopfschmucke, die mit geschnitzten, manchmal satirischen Szenen gekrönt sind.

Sande: die einzigen von Frauen getragenen Masken

In Afrika werden Masken fast immer von Männern getragen. Es gibt eine berühmte Ausnahme: die Sande-Gesellschaft der Mende-Frauen in Sierra Leone und Liberia. Alle Mädchen werden dort initiiert, und die Gesellschaft vereint alle Frauen einer Stadt zu einer mächtigen sozialen und politischen Kraft.

Ihre Maske, ein Helm aus geschwärztem Holz, stellt einen Wassergeist und das Ideal der vollendeten Frau dar. Alles hat dort eine Bedeutung: Die hohe und breite Stirn steht für Intelligenz, die gesenkten Augen für Demut, der kleine geschlossene Mund für Besonnenheit in der Rede und die Vermeidung von Klatsch und Tratsch. Die aufwendige Frisur erinnert daran, dass eine Frau ihre Freundinnen braucht, um sich die Haare zu kämmen: Sie symbolisiert gegenseitige Hilfe.

Gelede: das Fest der Mütter

Bei den Yoruba-Nago in Benin, Nigeria und Togo ehrt das Gelede Îyà Nlà, die Ur-Mutter, und die Rolle der Frauen in der Gesellschaft. Jedes Jahr nach der Ernte, bei großen Festen oder in Zeiten von Dürre und Epidemien treten maskierte Tänzer nachts auf dem öffentlichen Platz zu Gesängen und Trommelschlägen auf. Die Masken tragen oft Tiere: die Schlange als Symbol der Macht und den Vogel als Boten der „Mütter“. Einige sind voller Humor und verspotten die Schwächen der Gesellschaft. Es ist die einzige bekannte Maskengesellschaft, die ebenfalls von Frauen geleitet wird. Das mündliche Erbe des Gelede wurde 2001 von der UNESCO zum Meisterwerk des immateriellen Kulturerbes der Menschheit erklärt.

Als afrikanische Masken die moderne Kunst veränderten

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entdeckten in Paris einige Künstler afrikanische Masken, insbesondere im Ethnographischen Museum von Trocadéro. Der Schock war immens. Pablo Picasso ließ sich davon für die Gesichter der beiden rechten Figuren der Demoiselles d’Avignon (1907) inspirieren, dem Gemälde, das den Weg für den Kubismus ebnete. Matisse, Derain, Braque und Modigliani sammelten ebenfalls Masken und Statuen. Die Künstler fanden darin, was sie suchten: eine Möglichkeit, die Welt darzustellen, ohne die Natur zu kopieren, durch die Kraft der Formen.

Wie betrachtet man eine afrikanische Maske?

• Suchen Sie nach dem Volk: Jedes Volk hat seinen Stil, der sich an Augen, Mund und Frisur erkennen lässt.
• Stellen Sie sich den Tanz vor: das Kostüm, die Bewegungen, die Musik.
• Lesen Sie die Symbole: Hörner, Vögel, Faultiere und Narben haben alle eine Bedeutung.
• Respektieren Sie das Heilige: Einige Masken dürfen nicht von allen gesehen werden; es sind Glaubensgegenstände, bevor sie Kunstgegenstände sind.

Unsere Hommage: Masken und Traditionen

Bei KEMI HOME ART vereint unsere Kollektion Masken und Traditionen Masken, die nach in Museen aufbewahrten Darstellungen gezeichnet wurden und aus allen Ländern Afrikas stammen. Jeder Teller zeigt ein anderes Gesicht, und jeder Kunde kann unter Hunderten von Modellen dasjenige auswählen, das ihn berührt oder beeindruckt. Jedes Motiv wird in unserem Atelier in Alfortville vorbereitet und dann vor dem Brennen von Hand aufgelegt und glasiert, auf Bestellung.

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Häufige Fragen zu afrikanischen Masken

Wofür werden afrikanische Masken verwendet?
Zur Initiation junger Menschen, zur Begleitung Verstorbener, zur Feier der Ernte, zur Rechtsprechung, zum Schutz der Gemeinschaft und zur Unterhaltung. Sie machen Geister und Ahnen sichtbar.

Wer trägt afrikanische Masken?
Fast immer initiierte Männer, deren Identität geheim bleibt. Die Sande-Frauen der Mende in Sierra Leone sind eine Ausnahme.

Welche afrikanischen Masken sind am berühmtesten?
Die Dan-, Baoulé- und Senufo-Masken (Kpélié, Wanyugo), Sande-, Gelede-Masken oder auch die Tyi-Wara-Kopfschmücke der Bambara.

Was ist der Unterschied zwischen einer Gesichtsmaske und einer Helmmaske?
Die Gesichtsmaske wird vor dem Gesicht getragen; der Helm bedeckt den gesamten Kopf wie ein Helm.

Haben afrikanische Masken Picasso beeinflusst?
Ja. Die Gesichter zweier Figuren der Demoiselles d’Avignon (1907) sind von afrikanischen Masken inspiriert, die im Museum von Trocadéro entdeckt wurden.

Kann man sein Zuhause mit einer afrikanischen Maske dekorieren?
Ja, mit Respekt: Viele Masken werden heute für die Dekoration geschnitzt. Alte heilige Masken hingegen gehören ihrer Gemeinschaft.

Quellen: UNESCO, das mündliche Erbe Gelede · Brooklyn Museum, Sande-Maske · MoMA, Die Demoiselles d’Avignon · Musée du quai Branly